極目新聞記者 趙德龍  實(shí)習(xí)生 孫逸凡   通訊員 華俊 張穎

         9月9日起，極目新聞聯(lián)合湖北省委宣傳部，推出系列報道《支點(diǎn)建設(shè)擔(dān)當(dāng)者》，將鏡頭對準(zhǔn)這些支點(diǎn)建設(shè)的“主力軍”，通過他們的奮斗歷程，講述湖北以實(shí)干托舉支點(diǎn)建設(shè)的生動故事，探尋荊楚大地高質(zhì)量發(fā)展背后的磅礴力量。

       龍燈不滅，鄉(xiāng)愁不息。一條425.58米長的百節(jié)龍，舞動400余年，卻險些湮沒在歷史的塵埃中。        
       2024年12月，隨著“春節(jié)”被聯(lián)合國教科文組織列入人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄，“嵩山百節(jié)龍”這一源自鄂州燕磯的春節(jié)年俗，也一同步入了世界文化遺產(chǎn)的殿堂。一項村級春節(jié)傳統(tǒng)年俗活動，如何從“后繼無人、面臨失傳”的困境，做到一步步破圈突圍，最終登上世界舞臺？
       背后離不開一位七旬老人嚴(yán)基樹。他數(shù)十年堅守與奔走，耗費(fèi)半生心血，潛心挖掘、整理并推廣百節(jié)龍技藝，不僅守護(hù)了珍貴的文化根脈，更巧妙地將這一非遺瑰寶與當(dāng)代文旅發(fā)展相融合，為其注入新的時代活力，最終讓古老的龍燈在新時代煥發(fā)出璀璨奪目的新光彩。近日，極目新聞記者對嚴(yán)老進(jìn)行了專訪，揭秘其背后的故事。

館藏的嵩山百節(jié)龍

        消失40年的百節(jié)龍，如何重回鄉(xiāng)村？

        近日，記者來到鄂州市臨空經(jīng)濟(jì)區(qū)國家級非遺百節(jié)龍研發(fā)基地，這里是嚴(yán)基樹的工作室，也是國家文化和旅游公共政策研究實(shí)驗(yàn)基地。

        嚴(yán)基樹介紹，嵩山百節(jié)龍是由人工扎制，總長425.58米，龍頭高6米多，重100余公斤，保持龍頭直立行進(jìn)需80人輪班高擎。自明朝天啟二年（1622年）首創(chuàng)至今已達(dá)400余年。

       這項傳承了數(shù)百年的傳統(tǒng)，卻在1947年舉辦第十八屆后，因歷史原因戛然而止。及至1985年，社會生活充滿理想主義激情與現(xiàn)實(shí)主義的務(wù)實(shí)精神。

        時任嵩山村支部書記的嚴(yán)基樹，在田間巷陌、茶余飯后，從鄉(xiāng)親們的一聲聲念叨中，感受到大家對百節(jié)龍的懷念。

        一個初春的黃昏，嚴(yán)基樹立于村頭，望著這片既熟悉又亟待煥新的土地，心中決定一定要讓這條沉睡的巨龍再次舞動起來！

        彼時，因資料匱乏，且年代久遠(yuǎn)，百節(jié)龍技藝已瀕臨失傳。嚴(yán)基樹多次拜訪當(dāng)年舞龍活動的親歷者，對老人們的記憶進(jìn)行搶救性記錄，并復(fù)原百節(jié)龍的制作工藝與活動儀式。

        龍燈送福活動包括百節(jié)龍扎制、祭祀、開光、巡游、跑風(fēng)、占卜、化燈等儀式。這項傳統(tǒng)的民俗文化活動耗時耗力，百節(jié)龍扎制需歷時4個多月，游龍送福更需要500成年男性參與。

        為保證活動能持續(xù)開展，嚴(yán)基樹廣泛發(fā)動組織群眾，讓活動成為鄉(xiāng)情聯(lián)系的紐帶，并后來持續(xù)策劃并主持了七屆百節(jié)龍春節(jié)-元宵節(jié)游鄉(xiāng)送福活動，逐步補(bǔ)充完善了百節(jié)龍活動的傳承譜系與規(guī)范儀式。

       “如今，確定了百節(jié)龍的舉辦時間，村里幾乎家家戶戶都參加。”嚴(yán)基樹說，無論什么家庭，黨員干部、知識分子還是普通群眾，只要接到活動通知，都會自發(fā)加入。這已成為全村隆重對待這項集體活動的共識。

        隨著巨龍舞動在鄂州大地，其影響也日益深遠(yuǎn)。嵩山百節(jié)龍于2006年列入鄂州市首批非遺名錄，2009年晉升為省級非遺。

嚴(yán)基樹在他的百節(jié)龍博物館

       自費(fèi)建起兩座博物館，緣何捐出？

       談起百節(jié)龍，嚴(yán)基樹用得最重的一個詞是，“執(zhí)念”。這份執(zhí)念，不屬于他一個人。

      “每逢春節(jié)舉辦百節(jié)龍活動，鄉(xiāng)親們都會從外地趕回。”在鄂州燕磯鎮(zhèn)嵩山村，這條龍，是刻在老少鄉(xiāng)親心頭的年味，是跨越山海也要奔赴的團(tuán)圓儀式。

       2017年，嚴(yán)基樹自掏腰包，建起兩座博物館，嵩山百節(jié)龍博物館和嵩山民俗文化博物館。

       村里人說，別人攢錢給子孫留房產(chǎn)，他攢了一屋子“老寶貝”。百節(jié)龍館里，陳列著他耗盡心血收集的1100多件龍文化文物，從商周至明清，包含石雕龍、木雕龍、青銅龍、剪紙龍、煙標(biāo)酒標(biāo)龍、玉雕龍、陶瓷龍和龍紋錢幣、龍紋硯臺、龍紋刺繡等，當(dāng)然更少不了那條縮小版的百節(jié)龍。

        在許多人眼中，嚴(yán)基樹念舊、重感情、有擔(dān)當(dāng)；但他自己覺得，歷史翻騰的浪沙，會淹沒珍貝，有一些人，被賦予沙海拾貝的使命，而他就是其中之一。

        時間回?fù)艿?016年。鄂州花湖機(jī)場建設(shè)啟動，文物考古和民間文物征集工作時間緊迫，嚴(yán)基樹被任命為征遷區(qū)文物征集組長，他跳上摩托車，帶著兩名幫工，沖進(jìn)了這場與推土機(jī)的賽跑。

       破舊的漁網(wǎng)、廢棄的石磨、斑駁的家具……都被他一一拾起收藏。他尤其執(zhí)著收集每一個村灣的牌子，三年下來，收了230多個。“灣子不在了，房子不在了，這些門牌，這些舊家具，存著家的記憶，存著鄉(xiāng)愁。”他說。

        他說服族人，騰出嚴(yán)氏宗祠，給這些無處安放的鄉(xiāng)愁一個“家”，即嵩山民俗文化博物館。

       更令人震動的是，后來他將所有藏品，包括他視若生命的龍文物，通過公證方式全部捐贈給社會。也可以說，他將半生心血，全部捐了出去。

        由于持續(xù)舉辦多屆百節(jié)龍游鄉(xiāng)送福活動，且兩座博物館免費(fèi)向社會開放，嵩山百節(jié)龍的名氣越來越大，前來旅游觀光、研學(xué)的游客也日益增多，2020年5月，嚴(yán)基樹榮獲文旅部“全國鄉(xiāng)村文化和旅游能人”稱號。

       2021年，“嵩山百節(jié)龍”也成功入選國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

嚴(yán)基樹榮獲文旅部“全國鄉(xiāng)村文化和旅游能人”稱號

       祠堂中的非遺，如何走進(jìn)尋常生活？

        如何讓非遺“走出祠堂、走進(jìn)生活”？這是嚴(yán)基樹近年來一直在思考的問題。

        百節(jié)龍研發(fā)基地成立后，嚴(yán)基樹團(tuán)隊先后與武漢大學(xué)、湖北美院等多所院校合作建設(shè)研學(xué)基地，共同推動非遺文化的傳承與創(chuàng)新。

伴隨著花湖國際機(jī)場落地鄂州，嚴(yán)基樹團(tuán)隊迅速抓住區(qū)位升級的歷史契機(jī)，提出“三大融合”：非遺與鄉(xiāng)村旅游深度融合、與鄉(xiāng)村治理互促共進(jìn)、與機(jī)場樞紐戰(zhàn)略協(xié)同發(fā)展。

博物館中的龍紋藏品

       “鄂州花湖國際機(jī)場是窗口，嵩山百節(jié)龍是請柬，我們要讓世界從這里看見中華民族的根。”嚴(yán)基樹說。

        如今，“百節(jié)龍路”正式路名獲批，民俗文化園完成立項，一條龍形水系將串聯(lián)古亭、龍井、博物館與體驗(yàn)區(qū)。非遺不再抽象，它變得可觸可感，成為鄉(xiāng)村振興中最具辨識度的文化地標(biāo)。

        嚴(yán)基樹不僅授徒傳藝、出版專著，更開發(fā)文創(chuàng)、注冊商標(biāo)，推動百節(jié)龍從年節(jié)儀式走向日常產(chǎn)業(yè)。

        2024年12月，伴隨著“春節(jié)”入選人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的喜訊，嚴(yán)基樹守護(hù)一生的“嵩山百節(jié)龍”也躍入世界舞臺，正式成為人類共同的文化記憶。這一刻，鄉(xiāng)土故事匯入了世界的江河。

        2025年3月，嚴(yán)基樹被認(rèn)定為“第六批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人”，并享受國務(wù)院政府特殊津貼。名銜雖重，他說：“我最大的愿望，不是留下名字，而是讓故事有人聽、這條龍有人接。”

        于是，他依然步履不停，走進(jìn)學(xué)校、踏入社區(qū)，將龍的故事一遍遍講給更年輕的人聽。在他心中，傳承不是名錄上的一行字，而是一盞燈點(diǎn)亮另一盞燈，他用自己的生命，接續(xù)著這條龍的溫度與呼吸。

       后記：這是第二次采訪嚴(yán)基樹。隨著采訪深入，才逐漸感受到，嚴(yán)基樹老人作為一位鄉(xiāng)村文化守護(hù)者，以高度的文化自覺與使命擔(dān)當(dāng)，將一項瀕危的民俗活動，從單純的民間信仰和鄉(xiāng)村儀式，提升為凝聚民族情感、承載時代精神、促進(jìn)鄉(xiāng)村振興，并最終被全人類共享的文化遺產(chǎn)。其內(nèi)在真正的內(nèi)在原動力，其實(shí)是一種從“文化自發(fā)”到“文化自覺”再到“文化自信”的個人實(shí)踐。